中国人基于一种整体本体的思考，理性思维趋于具体化。因此，跟中国人谈话最好多举例子、就事论事。而西方人则趋于抽象化，跟西方人谈话则可以多谈观念、方法、法则，他们的理论理性发达。而从整个的历史潮流来看，中国人的实践观念是较重视具体性的。
 
    中国人强调社会意识，注重如何在集体社会中进行人格修养，与社会意识相适应，不至于遭到批评，这就形成了讲究过程、境界、精神状态的修身养性的实用主义。西方的实用主义是功利的，他们追求个人的功利，也认为个人的功利追求最后和整体（社会）的功利是一致的。
 
    基于其地理环境不尽相同、哲学观的不同，中西方传统园林发展产生了迥异的结果。西方园林从一开始就与秩序密不可分，他们与自然抗争，并试图征服自然来产生他们认为的和谐美。而中国园林一开始就建立在尊重自然的基础上去模仿自然、再现自然，他们利用自然的可持续性在为自我服务的同时“创造”出自然式的园林，成为人与自然和谐、相融的自然美的园林风格。人与自然在起源上是合一的，随着时空的发展变化，人被动地从随同自然向改造自然进化。在这一过程中，中国人和西方人从不同的角度去认识自然，又以不同的方式和态度去改造自然，因此，中西园林各自的不同的实践操作理论，正是文化的差异所造成的。
 
    中国古代的辩证思维较西方发达得多，这种思维方式注重总体观念和对立统一观点。儒道两家都注重从总体来观察事物，注重事物之间的联系。老子、孔子都注重观察事物时的对立面及其相互转化。古代中国人把这种宇宙模式的观念渗透到园林活动中，从而形成一种独特的群体空间艺术。由于文人、画家的介入，中国造园深受绘画、诗词和文学的影响，从一开始就带有浓厚的感情色彩。
 
    清人王国维说：“境非独景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界，故能写真景物、真感情者谓之有境界，否则谓之无境界”。意境是要靠“悟”才能获取，而“悟”是一种心智活动，“景无情不发，情无景不生”。因此造园的经营要旨在于意境的营造。从汉以前的园圃式或自然山．水式，到唐宋直到清明私家，展现的是一种人与自然的情与理。这种强调整体，注重统一的人文价值观维系了中国思想和文化的连续性与持久性，并使中国园林自成体系，稳固至今。
 
    西方文化重视对自然“真”的探索并不断创新，是一种实践观念。这种理性的思维促使西方园林在各个不同时代有着不同的表现。西方园林的发展始于意大利的“文艺复兴”时期。“人性的解放”结合对古代希腊罗马灿烂文化的重新认识，从而开．创了意大利“文艺复兴”高潮，园林艺术也是这个文化高潮里的一部分。17世纪下半叶出现的法国古典主义园林，是唯理主义的一种表现，反映了资本主义对更合乎“理性”的社会秩序的追求，认为理性的东西才有价值，园林提倡明晰性、精确性和逻辑性，提倡“尊贵”和“雅洁”，强调人工美高于自然美，空间序列段落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。
 
    这是典型的古典主义美学价值观，而且这种观念大大影响了人们的审美习惯和观念。直到18世纪，英国自然风致式园林才冲破传统的束缚，以其高度的革命性和旺盛的生命力迅速发展起来，成为近、现代西方园林艺术的主流，直至今天仍对世界园林艺术产生着重要的影响。
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